Празднование Масленицы
Масленица как традиционный обрядовый праздник
Сведения о радициях празднования Масленицы содержатся в источниках обрядового фольклора. Ученые-фольклористы, исследовавшие культуру древних славян, отмечают трудности при восстановлении верований древних славян из-за недостатка достоверной информации. Не вызывает сомнений, что в основе большинства языческих праздников лежали астрономические явления и скорее всего, масленица праздновалась у славян тогда, когда уже наступала весна – вероятно, в конце марта. Раннетрадиционный фольклор был тесно связан с обрядовым природным циклом (трудовые песни, заклички, заговоры). Героями обрядового фольклора выступали силы природы.
Ученые-фольклористы и этнографы считают, что Масленица была связана с днем весеннего равноденствия (21 марта), который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно связывалось с началом земледельческих работ и длилось две недели: неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.
В энциклопедическом словаре Брокгауза-Эфрона написано: «Как и западноевропейский карнавал, русская Масляница – наследие времен язычества. По Снегиреву, она имеет своим началом праздник в честь языческого бога Волоса».
Предшественницей известной нам Масленицы, по мнению фольклористов, была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием «Комоедица» связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако многие исследователи считают близкой к истине версию происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и временем поклонения духам предков и поминания усопших.
Сохранилось единственное достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Очевидно, что это празднование не связано с двунадесятым христианским праздником и получило календарную привязку уже после утверждения христианства.
Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». И далее: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Академик Б. А. Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и древнегреческое κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.
По мнению профессора Л. С. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских».
В одном из изданий словаря Брокгауза и Эфрона также можно найти и следующее описание традиций этого празднования: «Mасляница – праздник новообвенчанных, молодых, торжество вновь сложившейся семьи. Время от 6 января вплоть до масляницы слывет у нас свадебным, в XV в. месяцы январь и февраль прямо называются свадьбами ("Новгородская летопись", под 1402 г.). В народе нередко издеваются над теми, которые не успели пойти под венец в период свадеб; такой характер в Белоруссии и Малороссии носит обряд, известный под названием колодки; это – завернутое в холст полено или палка; бабы в прощеное воскресенье привязывают колодку девушкам и парням к ногам, как бы в наказание за то, что не вступили в брак в минувший мясоед; обшитую ленточками колодку девушки также навязывают парубкам, которые должны от нее откупаться. Характерную черту М. русской составляет также катанье... В старину на М. устраивались кулачные бои, борьба, приходили вожаки с медведями и козой, бродячий кукольник с Петрушкой. Все эти потехи, а равно и ряженые в маски, так называемое москолоудство, были в обычае еще в XVI в. Любопытная картинка с изображением масляничного веселья помещена в шлезвигском издании Олеария 1656 г. ("Vermehrte Moscovilische und Persiamsche Reisebeschreibung", стр. 103). К числу масляничных забав принадлежат также качели и ледяные горы… На Москве-реке устраивались и конские ристалища… С XVIII в. к коренным древнерусским масляничным забавам присоединяются забавы, проникшие к нам под влиянием западноевропейского карнавала. В некоторых местах (Симбирская и Пензенская губ.) строились на М. на реке городки из снега, с башнями, двумя воротами и прорубью. Мальчики разделялись на две партии – наступающую и защитников позиции. Отражение производилось помелами и метлами; осаждающие, после долгой борьбы, въезжали в ворота, и город считался взятым. Взявшие городок купали в проруби своего предводителя, потом все вместе разрушали городок и с песнями возвращались домой. Вс. Миллер полагает, что основа этой масляничной игры – символическая: снежный городок представляет собой зиму, которую изгоняют или разрушают силы весны. С этой же идеей мы встречаемся в обрядах так наз. встречи и проводы М. Во многих местах масляничная неделя заканчивается обрядом сжигания М. (чучела или снопа соломы). Об обрядах последнего дня М. см. Прощеное воскресенье. В Малороссии М. заканчивается полосканием рта, так как, по существующему поверью, черти каждую ночь понемногу могут выдергивать остающийся на зубах сыр, пока всего не выдернут вместе с зубами. Народ помнит, что "Не все коту Масленица". При встрече Масленицы народ говорит: "Хоть что заложить, а М. проводить", после проводов же находит, что "М. объедуха, деньгам приберуха", что "Масленица широка, затопила Великий пост" и не без иронии относится к тем, что "пили на Mасленицу, a с похмелья ломало на Радоницу". На Кавказе у грузин в праздновании Масленицу принимают участие странствующие певцы-музыканты, с инструментами вроде наших волынок. В сумерках за городом устраиваются кулачные бои, в деревнях играют в чалики (жгут). В первый день М. молодые крестьяне-грузины наряжаются и ходят по улицам с пляской и пением».
По мнению русского фольклориста Александра Афанасьева, традиция печь на масленицу блины была связана с культом солнца Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Другая версия появления блинов на масленичном столе связывалась с почитанием духов предков и поминовением умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие.
Влияние Церкви на русские масленичные традиции
В Православии Масленичная седмица - эта подготовительная неделя к Великому посту. Она посвящена одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу. В этом заключается христианская составляющая Масленицы.
Масленичная неделя в православной традиции называется также мясопустной, то есть на этой седмице уже не вкушается мясо. Она приходится на неделю перед Великим постом и не закреплена постоянно в календаре. Для христиан это время подготовки к посту, касающейся не только пищи, но также и духовной стороны жизни. Этот период перекликается с западноевропейской традицией "карнавала" - то есть, в дословном переводе, "прощанием с мясом" - с плотью.
Участие в языческих обрядах Православная Церковь отвергает. Так, например, 61-е правило 6-го Вселенского Собора (VII век) со ссылкой на Святое Писание говорит о том, что тех, кто предается языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на очень длительное время от общения церковного либо, в случае неисправимости человека, такового вообще полагает извергать из Церкви: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии... Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром» (2 Кор. 6:14–16). Эти церковные правила подтверждают, что никакого религиозного компромисса между христианством и язычеством уже не могло быть в традиционном обществе, где официально было утверждено христианство.
Сугубо народные бытовые традиции, принятые на Руси во время масленичной недели, не осуждаются Церковью. Например, блины на Масленицу, народные театры, игры в допустимых пределах, не допуская бесчинств и объядения. Православеые пастыри и подвижники благочестия предпринимали усилия по воцерковлению народных обычаев Масленичной неделию В качестве такого свидетельства церковной педагогики, наставляющей русское общество в евангельской традиции, можно привести слова святителя Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной, или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда все в храме, включая священников и прихожан, взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост, примирившись со всеми ближними.
Современный исследователь Даниил Крапчунов (Новгородский Гуманитарный Университет), основываясь на осмыслении Масленицы в русле православной церковной традиции высказывает мнение о том, что в советское время были специально сделаны акценты на языческой дохристианской стороне масленичных гуляний. Тот христианский педагогический смысл, который вкладывался Церковью во времена императорской России, оказался умышленно искажен в целях атеистической и материалистической пропаганды. Подобные факты, по мнению Крапчунова, во многом сформировали образ праздника, который можно встретить сейчас в массовой культуре. Согласно утверждениям ученого, в настоящее время есть возможность возвращения и утверждения подлинно христианских мотивов в традиционных формах празднования Масленицы.