Встреча с иереем Стефаном Домусчи, посвященная христианскому отношению к страданиям и смерти
1 декабря 2024 года в храме Всех преподобных отцев Киево-Печерских состоялась встреча с иереем Стефаном Домусчи, посвященная христианскому пониманию страданий и смерти.
Проблема теодицеи
В начале беседы поговорили о проблеме зла в мире. Почему зло существует? Почему страдают люди, и в том числе праведники? Яркий пример библейской постановки вопроса о присутствии зла в мире – Книга Иова, где праведник, ведущий благочестивую жизнь, задает вопрос: « за что я страдаю?». Иов переносит настоящие тяжелые страдания и потери, его душа возмущается, но при этом он доверяет Богу.
Г. Честертон в своем эссе «Книга Иова» пишет: «Он препирается с Творцом, ибо Им гордится. Он даже ругается с Ним, но не сомневается, что у «противника» есть непонятные ему оправдания. Как прекрасно кощунство слов: «О, если бы кто выслушал меня! Вот моё желание (...) пусть напишет запись мой истец!» [пер. С. Аверинцева]. Иову и в голову не приходит, что запись может быть плохой. Он хочет, чтобы его убедили, то есть знает, что Бог может его убедить. Скажу опять: если слово «оптимист» значит хоть что-то (в этом я не уверен), Иов — оптимист. Он сотрясает столпы земли и безумно бьёт в небеса, он поражает звёзды — но не для того, чтобы они замолкли, а для того, чтобы они заговорили».
Суть объяснения, которое в конце концов дает Бог Иову, сводится к тому, что Господь первый выступает против всякого зла и больше всех борется со злом. Другое дело, что это зло укоренено в свободе тварных существ. И так как перед Ним свободные существа, Господь по любви не может насильно сделать их добрыми.
Бог создал человека, ограничив Себя его свободой. Бог создал свободное существо, которое может поступать в мире в том числе и против Его воли.
Проблема добра и зла называется ещё проблемой теодицеи. Классическая теодицея говорит: страдания в мире есть, они обусловлены грехопадением. Бог зла не сотворил, его творят люди, это состояние падшей воли человека
Так, например, в Библии написано: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это».(Ис.45:7). Святитель Иоанн Златоуст дает толкование этого стиха: «Видишь ли, Он не допускает никакого иного творца. Подобно тому говорится и в ином месте «кто делает немым, или глухим» (Исх.4:11)? «И произвожу бедствия»: здесь говорится о войнах, так как Бог Сам по Себе не творит зла и не будет творить. Он называет злом некоторое возмездие или мщение. А то, что в Нем Самом нет никакого зла, ясно из того, что иногда мщение и наказание изменяются в утешение».
Классический взгляд предполагает, что есть четыре источника страдания в мире: Бог, лукавый, человек, космос. Как говорит святой Максим Исповедник, «болезни бывают от ангелов, от бесов, от погоды и от образа жизни». Эта фраза показывает, что не всякая болезнь происходит от грехов человека.
В классической теодицее Бог рассматривается как источник страданий в том смысле, что Он попускает страдания грешникам для их исправления, то есть в терапевтическом смысле, как Врач. Он никогда сам не желает страданий для людей, но только может позволить этим страданиям быть, если они могут исправить человека.
Когда говорится о страданиях от бесов, то речь идет о некотором искушении, в которое люди впадают, но при этом бесы сами ничем не управляют в мире.
Мир имеет свои законы, которые развиваются определенным образом, и то, что в определенных условиях для нас хорошо, в других условиях может оказаться неподходящим. Например, нам удобно ходить по твердой земле, но когда если упасть на твёрдую землю, то мы можем разбиться.
Страдания от человека пришли в мир после грехопадения, когда Адам и Ева впустили в мир несовершенство. От образа жизни постоянно случаются какие-то недоразумения, и человек сам создает себе проблемы.
Но все эти объяснения возможны лишь отчасти. Сложно принять и объяснить, например, смерть младенца.
В современных представлениях понятия страдания и зла соединяются, и люди воспринимают страдания как зло. Их не удовлетворяют классические объяснения. Поэтому наряду с классическим появился еще один подход к проблеме теодицеи. Он утверждает: страдание – тайна. Мы можем искать, в чем нам исправиться, но никогда не сможем дать конкретных ответов, объясняющих смысл несчастья – мы просто доверяем Богу. И сказать человеку «вот это с тобой произошло по такой причине», нельзя.
Христос в Евангелии говорит: «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лк. 13:5). Эти слова убеждают нас, что нельзя какими-то примитивными суждениями просто объяснять, почему кто-то погиб или почему кто-то страдает.
Мир человеческий болен грехом и поэтому полон всяких проблем, хотя был создан добрым. И у нас есть вариант не верить, возмущаться, но легче от этого не станет. Нам остается либо верить и доверять Богу и нести это бремя, правильно осознав свои страдания и болезни и по возможности устраняя их причины.
Отношение к болезни
В книге Иисуса сына Сирахова говорится: «Почитай врача честью по надобности в нём ибо Господь создал его, и от Вышнего - врачевание, и от царя получает он дар» (Сир. 38:2). Нельзя забывать, что во всех случаях, когда это возможно, следует облегчить страдание. Об этом говорит девиз фонда помощи хосписам «Вера»: «если человека нельзя вылечить – это не значит, что ему нельзя помочь».
Психолог Федерика де Граф пишет: «Важно понять: когда человек не может быть деятельным, а может «только быть», всё равно у него есть задача… у него есть ответственность по отношению к своему неизбежному концу, то есть к тому, что он не может изменить. Есть выбор: быть жертвой или выбрать путь внутренней свободы».
Есть страдания с которыми человек ничего не может сделать, он идет по пути умирания. Христианский подход предполагает, что можно стать соработником Богу, в том числе и в собственном умирании. Ты не прячешься от смерти, не бежишь от нее, а встречаешь ее как неизбежный факт жизни, бытия лицом к лицу.
Отношение к смерти
Далее на встрече поговорили о том, как по-христиански следует относиться к смерти. Рассмотрели три подхода к проблеме умирания.
1. Витализм. Этот подход предполагает, что мы должны бороться за жизнь, чего бы это не стоило, и держаться до последнего.
2. Второй подход – эвтаназия, которая делится на активную и пассивную. Пассивная предполагает отключение от поддерживающих жизнь аппаратов. При определенных обстоятельствах Церковь может позволить отказаться от продолжения лечения. К активной эвтаназии Церковь относится крайне отрицательно.
3. Третий подход – если есть надежда на выздоровление, то мы ее всячески поддерживаем. Если у человека есть шанс выйти из комы, мы будем поддерживать эту жизнь. Но если становится очевидно, что такой возможности нет, мы можем отпустить человека, позволить ему уйти, не борясь за эту жизнь бесконечно. Мы верим в воскресение мертвых и даем место Господу.
Отношение к смерти
Существует пять этапов принятия смерти. Сначала идет этап отрицания, когда человек не верит в собственную смертность. Сознательно верующим христианином этот этап уже отвергается. Второй этап – стадия гнева. Стадия торговли, когда очень часто люди приходят в Церковь в надежде исцеления. Следующая стадия – стадия депрессии, из которой надо выходить и где тоже очень важно дать поддержку. И самая глубокая и подлинная стадия – стадия смирения.
В завершение беседы отец Стефан рассказал об основных смыслах и мотивах погребального богослужения: это молитва об усопших; мотив памятования о своей грядущей смерти как средства избежать греха и необходимости покаяния, если уже согрешил; мотив надежды на всеобщее воскресение. Изначально люди очень ясно понимали, что став христианами, они «умирают» для жизни по плоти, но уже не умирают во Христе, они остаются вечно живыми в отношениях с Богом. И поэтому усопших членов Церкви воспринимали как живых, ушедших от нас телесно. Тленное тело умирает, дух и душа человека бессмертны.
В конце беседы отец Стефан ответил на многочисленные вопросы.
Завершилась встреча традиционным общим чаепитием.
