История церковного устава
Церковный устав или, иначе, Типикон – это свод правил, регламентирующих деятельность Церкви, который содержит схему и тексты богослужений, а также дисциплинарные правила. Начинался устав с указаний о совершении Евхаристии и молитв собрания христиан. С возникновением монашества функции устава расширились: в него вошел ряд правил с описанием монашеского быта, поведения и приема пищи.
Слово «устав» имеет общий смысл со словом «установление», а установления от Господа встречаются в Новом Завете. Господь устанавливает Таинство Евхаристии и учит апостолов молиться, передавая им молитву Господню “Отче наш”. В Деяниях святых апостолов говорится о первых христианах, что «они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба» (Деян. 2:42), «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).
Там же упоминаются случаи, когда апостолы постились, выходя на проповедь. Перед преломлением хлеба все собравшиеся молились своими словами. Молитвы были единые по духу, но разнообразные по форме.
В раннехристианских памятниках Дидахе (I–II век), Дидаскалии апостолов (III—IV века), и Апостольских постановлениях (IV век), встречаются указания о совершении молитв и действий при крещении, рукоположении, посте, расчете празднования дня Пасхи, и о праздниках Рождества Христова, Вознесения и Пятидесятницы.
В IV веке стали появляться Лекционарии (книги со схемами чтения Священного Писания за богослужением). Позднее они стали частью устава. Уставы создавались как в монастырях, так и в отдельных храмах. Пример мирского устава — типикон Великой церкви: он определял порядок богослужений в соборе Святой Софии с учетом особенностей его архитектуры, положения и т.п. Этот типикон отличался торжественностью и содержал элементы императорского церемониала, так как в соборе служил патриарх, а император регулярно участвовал в богослужении.
Монастырских уставов было много, поскольку новосозданные монастыри брали уже имеющиеся правила и добавляли в них свои особенности. С течением времени сложились две литургические традиции: иерусалимская и константинопольская. Обе разделяются на ранний и поздний периоды. Разделение иерусалимской традиции произошло после захвата Иерусалима персами, арабами и крестоносцами (VII и ХII века), а Константинопольской — период иконоборчества (VIII–IX века). Эти обстоятельства привели к утере многих частей традиций, а также к их взаимообогащению.
Иерусалимский устав, или по-другому устав прп. Саввы Освященного (VI век), назван именем своего создателя. После кончины своего духовного наставника прп. Савва поселился уединенно в пещере. Спустя время к нему стали собираться ученики, жаждущие монашеской жизни. На месте, где они подвизались, возникла Великая Лавра. Опираясь на устав, бывший в монастыре прп. Ефимия, прп. Савва составил устав, который позднее приняли все палестинские монастыри. Устав получил название «Иерусалимский». Отметим, что в нем дисциплинарные правила преобладали над богослужебной частью. Распространяясь по Палестине, он вбирал в себя элементы других уставов — например, типикона храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
Запись устава Саввы Освященного была утеряна в начале VII века, в результате нашествия персов на Палестину. В 614 году персидский царь Хосров II захватил Иерусалим — во избежание кровопролития патриарх сам сдал город. Персидский царь разрушил христианские храмы, вывез святыни, а множество жителей взял в плен. Лавра св. Саввы Освященного была разграблена, иноки убиты. В 629 году, когда был заключен мир с персами, император Ираклий I возвратил Животворящий Крест Господень в Иерусалим. Тогда же патриарх Софроний занялся восстановлением устава.
Вместе со святителем Софронием неоценимый вклад в устав внесли известные гимнографы VII века: прп. Иоанн Дамаскин, прп. Косьма Маиумский и прп. Андрей Критский.
Позднее Иерусалим был захвачен полководцем арабов – Халидом аль-Валидом. После четырехмесячной осады города патриарх Софроний, оборонявший город, согласился сдать его, но исключительно Халифу Умару. Умар прибыл в Иерусалим для подписания капитуляции, в которой жителям Иерусалима обещалось сохранение их жизней и их святынь. На Храмовой горе по решению Умара была построена мечеть. Это было последнее завоевание Иерусалима как части Византийской империи.
В ХI веке началась эпоха крестовых походов. Крестоносцы взяли Иерусалим и создали Иерусалимское королевство. После второго крестового похода был заключен союз с Константинополем. Иерусалим несколько раз переходил из рук в руки от крестоносцев к мусульманам. Позднее город был захвачен Османской империей и находился под ее властью долгое время.
Все происходящие войны негативно повлияли на Типикон. Крестоносцы принесли в Иерусалим константинопольскую традицию. Разделение Церквей на католическую и православную произошло недавно, и Западный устав еще не отличался от Восточного. Вследствие этого из остатков Иерусалимского устава и принесенного Константинопольского (Студийского) сформировался Святогробский типикон, или Иерусалимский устав.
О начале константинопольской традиции почти ничего не известно, поскольку она была уничтожена во время торжества ереси иконоборчества. Сохранилась только система ветхозаветных и новозаветных чтений на литургии, кондаки преподобного Романа Сладкопевца, анафора святителя Иоанна Златоуста и чинопоследование таинства брака.
Иконоборчество – движение против почитания священных изображений, опирающееся на ветхозаветный запрет изображений. На возникновение иконоборцев повлияло соседство Константинополя с мусульманскими странами, где запрещались изображения Бога и человека. Также влияние оказало развитие суеверий среди народа, когда иконы «брали в крестные», частицы краски с образов добавляли в Чашу на Евхаристии и т.п. Извержение вулкана на острове Санторин было воспринято императором Львом Исавром как проявление божественного гнева в ответ на почитание изображений. Иконоборчество было принято на государственном уровне. Вместе с ним происходила и борьба с монашеством, поскольку в большинстве монахи были почитателями икон.
В 730 году император опубликовал эдикт, запретивший иконопочитание. Иконы, фрески и прочие изображения подвергались уничтожению. Сын Льва Константин V продолжил дело отца. В 754 году он созвал собор, осудивший почитание икон и некоторых его сторонников: прп. Иоанна Дамаскина и константинопольского патриарха Германа.
В 780 году к власти пришла Ирина, супруга Льва Хазара, бывшая регентом при малолетнем императоре Константине VI. Она восстановила иконопочитание и стала инициатором проведения седьмого Вселенского собора, утвердившего иконопочитание. Спустя почти сто лет, в 843 году, состоялся собор, подтвердивший все решения седьмого Вселенского собора и анафематствовавший иконоборцев. В память об этом событии в храмах совершается чин Торжества православия в первое воскресенье Великого поста.
После утверждения иконопочитания монахами Студийского монастыря вновь стала формироваться богослужебная традиция. Появились книги: Октоих, Триодь и Минея. Преподобный Феодор, игумен Студийского монастыря, на основе устава Саккудийского монастыря и общежительных правил святителя Василия Великого создал свой устав, который содержал записи иерусалимских праздников и песнопений, а также молитвы типикона Великой Церкви. Известно, что прп. Феодор переписывался с Лаврой святого Саввы Освященного, что тоже повлияло на содержание устава. Помимо этого Студийский устав включал в себя обычаи и обряды храма Воскресения в Иерусалиме.
Вскоре этот устав распространился во всей Византии, поскольку Студийский монастырь имел огромный нравственный авторитет благодаря борьбе с иконоборцами. После кончины прп. Феодора устав был дополнен прп. Алексием Студитом для основанного им монастыря в честь Пресвятой Богородицы. В дальнейшем рукопись преподобного Феодора была утеряна. Устав прп. Алексия был принесен на Русь, и на его основе преподобный Феодосий Печерский создал устав для своей обители.
В 1204 году крестоносцы захватили Константинополь, разграбили Студийский монастырь и стали служить по латинскому обряду, который на тот момент немногим отличался от иерусалимского богослужения. После освобождения Константинополя и восстановления Студийской обители был введен устав, содержащий элементы константинопольской и иерусалимской традиции. Он стал именоваться Иерусалимским. Постепенно он распространился по всем Церквям Востока. Также его распространению способствовали устройство подворья Лавры святого Саввы в Константинополе и визиты иерусалимских патриархов в столицу империи.
В XV веке в Константинополе создали русскую редакцию Иерусалимского устава, которая распространилась по всей Руси. С течением времени эта редакция изменялась – туда добавлялись службы русским святым, – а также она была адаптирована к условиям русской церковной жизни.
Спустя пару веков вышло печатное издание Иерусалимского устава. Её появление способствовало исправлению книг и приведению их к единообразию. При патриархе Никоне на этой почве произошел раскол: одна сторона опиралась на древнерусские переводы, считая их истинными, а другая — на новые греческие переводы. Последователи старого обряда отказались принимать греческий вариант, поскольку считали, что греки последовали латинянам, имея в виду Ферраро-Флорентийский собор (1439—1442), где рассматривались разногласия между Западной и Восточной Церквями с признанием правоты Рима. Решения этого собора были подписаны константинопольским патриархом в надежде на помощь Запада в борьбе с османской империей.
Последняя редакция была выпущена в 1695 год при патриархе Адриане — после него патриаршество было упразднено.
В Синодальный период (время правления Святейшего синода) все изменения устава были незначительны. По свидетельству святителя Димитрия Ростовского, несмотря на распространенность Иерусалимского устава, на Руси находились монастыри, придерживающиеся Студийского устава.
Всероссийский Поместный Собор 1917–1918 поставил вопрос по поводу редакции Типикона и сокращения богослужения, поскольку древний монастырский устав плохо соотносился с образом жизни большинства членов Церкви совсем другой эпохи. Однако решения собора не были осуществлены в связи с известными историческими событиями: революцией и началом тяжелых гонений на Церковь. В 1954 году Типикон был переиздан. В него внесли тропари и кондаки новопрославленным русским святым.
От создания Церкви и до наших дней устав прошел длинный путь. Евхаристия от трапезы с преломлением хлеба стала литургией в нашей современной форме. Сложилась система богослужений, Типикон обогатился различными традициями, появилось множество праздников помимо тех, что отмечались первыми христианами.
За все время своего существования устав приобретал службы прославляемым святым. Эти изменения продолжают совершаться и в наши дни.
