Первые монастыри на Руси. Киево-Печерская Лавра

Когда на исторических территориях Руси появились первые монахи?

Пещеры, которых так много в Крымских горах, могли стать первыми кельями для этих беженцев. Об этом же говорится и в послании преподобного Феодора Студита к епископу Филарету в Крым, где преподобный радуется проповедническим трудам монахов, приехавших на полуостров. Известно также, что разрозненные пещеры VIII и IX вв, похожие на монашеские келии, были найдены археологами не только в Крыму, но и в верховьях Дона , у реки Тихая Сосна – его притока, вблизи городов Коротояка и Острогожска.

В своем «Слове о законе и благодати» митрополит Киевский Иларион упоминает, что «Монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася» уже во времена князя Владимира. Однако по мнению историка И.К. Смолича, «вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения…».

Профессор Е.Е. Голубинский в «Истории Русской Церкви» пишет о том, что древние монастыри имели иное устроение, отличающееся по форме от современных представлений. Как правило, это были объединения нескольких человек, желающих монашествовать, в небольшую слободку или скит, при этом поселении находился храм. Нередко монахи жили подаяниями от мирян, поэтому такие слободки могли также располагаться и рядом с приходскими церквами. По всей вероятности, заимствование такого образа жизни пришло из Греции, и подобные формы стали как раз прообразом русского монашества. Профессор Е.Е. Голубинский делит монастыри на «собственные» – те, которые получили правильное и законное учреждение, и монастыри «несобственные», возникшие стихийно при каких-либо храмах. И те монастыри, о которых говорится у митрополита Илариона Киевского, относятся именно к несобственнным монастырям. 

О первых «собственных» монастырях в «Повести временных лет говорится: «В год 6545 (1037), заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые ворота; заложил и церковь святой Софии, митрополию, и затем церковь на Золотых воротах – святой Богородицы Благовещения, затем монастырь святого Георгия и святой Ирины. И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». Так возникли первые так называемые ктиторские монастыри, которые первоначально относились к идиоритмическим (в идиоритмах монахи могут владеть личной собственностью, общее у них только жилище и богослужение, во всём остальном каждый живёт по своему личному усмотрению). «Человек постригался в монахи, входил для жительства в монастырь, ставил в монастыре особую и отдельную про себя келлию и в ней на свои собственные средства жил собственным и отдельным хозяйством, подвергая себя лишениям или, наоборот, избавляя себя от них. Кормила монашеская ряса, но человек жил своим домком, на свободе и в большем или меньшем приволье, вовсе не подчиняясь суровым требованиям монашеского общинножития» (Голубинский Е.Е. История Русской Церкви)

Возникновение Киево-Печерской обители

История основании Печерского монастыря изложена в «Повести временных лет». Печерский монастырь получил своё название благодаря князю Ярославу, который любил село Берестовое и церковь святых апостолов. Он поддерживал священников, среди которых был пресвитер Иларион, известный своей благочестивой жизнью и знаниями. Иларион часто приходил на поросший лесом холм, где сейчас расположен монастырь, и молился в вырытой им пещере. Однажды Господь вдохновил князя Ярослава назначить Илариона митрополитом, что и получило осуществление в храме святой Софии в Киеве. Вскоре появился мирянин из Любеча, который решил стать монахом и отправился на Святую Гору. Там он полюбил монашество и был пострижен в монахи с именем Антоний. Игумен благословил его вернуться на Русь, предсказывая, что от него произойдёт много монахов. Антоний пришёл в Киев и искал место для жизни, пока не нашёл холм с пещерой Илариона. Он поселился там, молился и жил аскетично, прося Бога о благословении его подвига: «Господи! Укрепи меня в месте этом, и да будет здесь благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг». Антоний жил в пещере, молясь Богу и питаясь лишь сухим хлебом и водой, трудясь день и ночь. Его жизнь привлекла внимание добрых людей, которые начали приносить ему необходимое. Антоний стал известен как великий святой, к которому приходили за благословением. После смерти князя Ярослава его сын Изяслав занял престол в Киеве и, узнав о святой жизни Антония, пришёл к нему с дружиной, прося о молитвах и благословении. Антоний стал почитаемым на Руси, и к нему начали собираться монахи. Он принял и постриг двенадцать братьев, и они вместе вырыли большую пещеру, построили церковь и кельи, которые сохранились до наших дней. Когда братия собралась, Антоний сказал: ««Это Бог вас, братия, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен Святой Горы, а я вас постригал – да будет благословение на вас, первое от Бога, а второе от Святой Горы». что вместе их собрал Бог и что они находятся здесь по благословению Святой Горы. И так сказал им: «Живите же сами по себе, и поставлю вам игумена, а сам я хочу уединиться в этой горе, так как и прежде уже привык жить в уединении». Игумен Варлаам был назначен руководителем братии, а сам Антоний ушел к горе, где вырыл пещеру под новым монастырем и провел в ней сорок лет, живя в добродетели. В этой пещере и покоятся его мощи. Братия же продолжала жить в старой пещере. Когда количество монахов увеличилось, они решили построить монастырь вне пещеры. Игумен с братией обратились к Антонию с просьбой благословить строительство небольшой церкви во имя Успения святой Богородицы: «Отец! Умножилась братия, и не можем вместиться в пещере; если бы Бог повелел, по твоей молитве поставили бы мы церковку вне пещеры». Антоний согласился, и по его молитвам число черноризцев стало расти. Братия вновь пришла к Антонию с предложением построить монастырь. «Антоний же сказал с радостью: «Благословен Бог во всем, и молитва святой Богородицы и отцов Святой Горы да будет с вами». И, сказав это, послал одного из братьев к князю Изяславу, говоря так: «Князь мой! Вот Бог умножает братию, а местечко малó: дал бы нам гору ту, что над пещерою». Изяслав, узнав о просьбе игумена и братии, обрадовался и выделил им землю на горе. Игумен и монахи начали строительство великой церкви и оградили монастырь острогом. Они построили множество келий, завершили церковь и украсили ее иконами. Так был основан Печерский монастырь, получивший свое название от того, что монахи ранее жили в пещере. Монастырь был основан по благословению Святой Горы Афон.

Но этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет лишь второстепенное значение, ибо как духовно-религиозный первоначальник обители и аскетический наставник братии на первом плане стоит не Антоний, а настоятель монастыря cв. Феодосий». Антоний принадлежит к тем подвижникам, которые подают яркий пример своей собственной жизнью, но не имеют призвания к наставничеству и учительству. Из жития cв. Феодосия и из Печерского патерика видно, что Антоний предпочитал оставаться в тени и управление новой обителью передал в руки других братий. Лишь житие Антония, которое было составлено в связи с очень запутанными церковно-политическими событиями в Киеве, говорит нам о благословении Святой горы на основание монастыря – возможно, с умыслом придать Печерскому монастырю, выросшему из аскетических устремлений русской среды, печать «византийского» христианства, связав его со Святой Афонской горой и представив его основание как почин Византии. После своего возвращения Антоний, как рассказывает житие, не удовлетворенный строем жизни в Киевском монастыре (это мог быть лишь монастырь св. Георгия), снова удалился в уединение – в пещеру Илариона». 

Интересное мнение высказывается Е.К. Смоличем и насчет личности одного из первых монахов – преподобного Никона Печерского: «Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 гг. к нему пришел священник, который в Печерском патерике известен под именем Великого Никона (или Никона Великого). Интересен и важен вопрос о том, кем был этот Никон. Я лично согласен с мнением М. Приселкова, что Великий Никон был не кто иной, как митрополит Иларион, который в 1054 или 1055 г. по требованию из Константинополя был сведен с кафедры и заменен греком Ефремом. При этом Иларион, разумеется, сохранил свой священнический сан; он появляется уже как иерей, принявший великую схиму; при пострижении в схиму он, как и положено, переменил имя Иларион на Никон. Теперь в растущем монастыре деятельность его приобретает особый размах. Будучи священником, он, по желанию Антония, постригает послушников; он, как мы увидим позже, воплощал идею общенационального служения своего монастыря; потом он оставляет Печерскую обитель и после недолгой отлучки снова возвращается, становится настоятелем и умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь».

Принято мнение, что преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, где находится пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века часовней в честь преподобного Антония.

Некоторые другие исследователи предполагают, что пещера преподобного Антония Печерского, находится неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия. 

Кроме того, на Афоне существует предание, что преподобный Антоний Печерский изначально подвизался на Святой Горе в монастыре Успения Богородицы Ксилургу. По преданию, это древнейшая русская обитель, основанная в X веке дружинниками равноапостольной княгини Ольги, принявшей крещение в Константинополе. Однако точные исторические сведения об основателе этой обители не сохранились.

Преподобный Феодосий был еще юношей, когда пришел в пещеру Антония, но ему уже пришлось выдержать долгую борьбу, чтобы получить от матери, не одобрявшей его стремления к монашескому житию, благословение на пострижение в монахи. Антоний принял его около 1058 и вскоре увидев искренность стремления и благословил Никону постричь его. После перевода, по воле великого князя, игумена Варлаама настоятелем в новооснованный монастырь святого Димитрия, Феодосий на пятом году своего пребывания в монастыре избирается игуменом и, по благословению Антония, берет на себя это тяжкое послушание. 

Первым игуменом на Руси, принявшим в обители настоящий строгий общежительный устав, был преподобный Феодосий Печерский. Он ввел в Киево-Печерской лавре устав Студийского общежительного монастыря: «Когда укрепился монастырь при игумене Варлааме, Изяслав поставил другой монастырь, святого Дмитрия, и вывел Варлаама на игуменство к святому Дмитрию, желая сделать тот монастырь выше Печерского, надеясь на свое богатство. Много ведь монастырей цесарями, и боярами, и богачами поставлено, но не такие они, как те, которые поставлены слезами, постом, молитвою, бдением. Антоний ведь не имел ни золота, ни серебра, но достиг всего слезами и постом, как я уже говорил. Когда Варлаам ушел к святому Дмитрию, братья, сотворив совет, пошли к старцу Антонию и сказали: «Поставь нам игумена». Он же сказал им: «Кого хотите?». Они же ответили: «Кого хочет Бог и ты». И сказал им: «Кто из вас больше Феодосия – послушного, кроткого, смиренного, – да будет он вам игумен». Братия же рада была, поклонилась старцу; и поставили Феодосия игуменом братии, числом 20. Когда же Феодосий принял монастырь, стал он следовать воздержанию, и строгим постам, и молитвам со слезами, и стал собирать многих черноризцев, и собрал братии числом 100. И стал искать устава монашеского, и нашелся тогда Михаил, монах Студийского монастыря, пришедший из Греческой земли с митрополитом Георгием, – и стал у него Феодосий спрашивать устав студийских монахов. И нашел у него, и списал, и ввел устав в монастыре своем – как петь пения монастырские, и как класть поклоны, и как читать, и как стоять в церкви, и весь распорядок церковный, и на трапезе поведение, и что вкушать в какие дни – все это по уставу. Найдя этот устав, Феодосий дал его в свой монастырь. От того же монастыря переняли все монастыри этот устав, оттого и почитается монастырь Печерский старшим изо всех. Когда же жил Феодосий в монастыре, и вел добродетельную жизнь, и соблюдал монашеские правила, и принимал всякого, приходящего к нему, – пришел к нему и я – худой и недостойный раб, – и принял меня, а лет мне было от роду 17. Написал я это и определил, в какой год начался Печерский монастырь и чего ради зовется Печерским» («Повесть временных лет»). 

Время игуменства Феодосия было лучшей порой в истории Печерского монастыря и всего русского монашества домонгольского периода. Далее, вплоть до появления преподобного Сергия Радонежского, все последующие иноки только «подражали преп. Феодосию, далеко не достигая ни высоты подвигов, ни размеров его славы. Ни о какой попытке пересоздать русское монашество, повести его по новому пути, более совершенному или возвышенному, чем путь Феодосия, задать ему задачи, которых не указал бы он, не могло быть и речи. Преп. Феодосий – законодатель русского монашества». Далее профессор Смирнов пишет о нём: «Это исключительный, редкий человек, поражающий всесторонностью дарований и той необычайной уравновешенностью сил и свойств, которая создает гармонию святой личности. Великий подвижник, жаждавший высшего подвига – смерти за Христа и за правду, неусыпающий молитвенник, послушливый, кроткий и смиренный, ревностный, но никогда не гневающийся инок, прозорливец и провидец, был в то же время талантливый и практический администратор и в высшей степени сердечный, отзывчивый на человеческое горе и на житейскую нужду. Ни одно из указанных свойств не было преобладающим, вытесняющим другие. В свои отношения к миру Феодосии вносит ту целостность личных дарований своих, которая отмечает и его монастырскую игуменскую деятельность».

Другие русские монастыри домонгольского периода

Сохранилось крайне мало источников, которые рассказали бы о повседневной жизни в Печерском и подобных ему нектиторских монастырях XI-XII вв. Об управлении общежительным монастырем в этот период времени известно, что настоятель избирался самой братией. Позже новоизбранный игумен утверждался в своем звании епископом или митрополитом. Управление монастырем сосредоточивалось в руках игумена.

Отличительными чертами монашества на Руси было и то, что перед обителями была поставлена задача не только религиозно-нравственного, но и национально-культурного просвещения. Так, вся древнерусская письменность вышла из монастырской среды, и особенно важными в этом служении явились древнерусская проповедь и летописи. «Литературно-исторические и агиографические труды печерских черноризцев весьма способствовали формированию национального самосознания Древней Руси», отмечает в «Истории русского монашества» профессор И.К.Смолич. 

Появляются и другие новые обители в Киеве и в других городах. Так, Патерик рассказывает о монастыре святого Мины, хотя история его возникновения неизвестна. Выше упоминалось уже о Димитриевском монастыре, куда был переведен игумен Варлаам. Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Князь Всеволод основал Михайловский Выдубицкий монастырь – и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. В 1072 году Киеве возникли еще две обители. Спасский Берестовский монастырь, вероятно, был основан Германом Новгородским (1078–1096), – в источниках его часто называют «Германичем». Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря (1074–1077/78) и епископом Владимира-Волынского (1090–1094), и впоследствии был разрушен татарами. 

С XI до середины XIII в. возникло и много других монашеских обителей. Профессор Голубинский сообщает что только в Киеве было открыто до 17 монастырей. В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Монастыри были открыты в Тмутаракани, в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде в XII-XIII вв., наиболее известными из них были Антониев (1117) и Хутынский (1192), основанный преподобным Варлаамом Хутынским. В основном это были княжеские, ктиторские монастыри. Примерно к середине XIII в. на Руси было создано семьдесят обителей. По всей Руси расходились монашествующие, ища места для уединенного аскетического подвига, строили маленькие скиты и пустыни, двигаясь к северу от Волги, а ко второй половине XIII в это движение охватило огромную территорию, простиравшуюся от Волги до Белого моря и Уральских гор.