Празднование Масленицы
Языческая Масленица
Древние источники сохранили мало свидетельств о сущности и традициях этого празднования. Историки, исследовавшие древнеславянскую культуру, сталкиваются с серьезными трудностями при восстановлении верований древних славян из-за недостатка достоверной информации в дописьменную эпоху. В основе большинства языческих праздников лежали астрономические явления и, скорее всего, Масленица праздновалась у славян тогда, когда уже наступала весна – вероятно, в конце марта.
Отдельные исследователи считают, что Масленица была связана с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ и длилось две недели: неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.
В энциклопедическом словаре Брокгауза-Эфрона написано: «Как и западноевропейский карнавал, русская Масляница – наследие времен язычества. По Снегиреву, она имеет своим началом праздник в честь языческого бога Волоса».В одном из изданий словаря Брокгауза и Эфрона можно найти и следующее описание традиций этого празднования: «Mасляница – праздник новообвенчанных, молодых, торжество вновь сложившейся семьи. Время от 6 января вплоть до масляницы слывет у нас свадебным, в XV в. месяцы январь и февраль прямо называются свадьбами ("Новгородская летопись", под 1402 г.). В народе нередко издеваются над теми, которые не успели пойти под венец в период свадеб; такой характер в Белоруссии и Малороссии носит обряд, известный под названием колодки; это – завернутое в холст полено или палка; бабы в прощеное воскресенье привязывают колодку девушкам и парням к ногам, как бы в наказание за то, что не вступили в брак в минувший мясоед; обшитую ленточками колодку девушки также навязывают парубкам, которые должны от нее откупаться. Характерную черту М. русской составляет также катанье... В старину на М. устраивались кулачные бои, борьба, приходили вожаки с медведями и козой, бродячий кукольник с Петрушкой. Все эти потехи, а равно и ряженые в маски, так называемое москолоудство , были в обычае еще в XVI в. Любопытная картинка с изображением масляничного веселья помещена в шлезвигском издании Олеария 1656 г. ("Vermehrte Moscovilische und Persiamsche Reisebeschreibung", стр. 103). К числу масляничных забав принадлежат также качели и ледяные горы… На Москве-реке устраивались и конские ристалища… С XVIII в. к коренным древнерусским масляничным забавам присоединяются забавы, проникшие к нам под влиянием западноевропейского карнавала. В некоторых местах (Симбирская и Пензенская губ.) строились на М. на реке городки из снега, с башнями, двумя воротами и прорубью. Мальчики разделялись на две партии – наступающую и защитников позиции. Отражение производилось помелами и метлами; осаждающие, после долгой борьбы, въезжали в ворота, и город считался взятым. Взявшие городок купали в проруби своего предводителя, потом все вместе разрушали городок и с песнями возвращались домой. Вс. Миллер полагает, что основа этой масляничной игры – символическая: снежный городок представляет собой зиму, которую изгоняют или разрушают силы весны. С этой же идеей мы встречаемся в обрядах так наз. встречи и проводы М. Во многих местах масляничная неделя заканчивается обрядом сжигания М. (чучела или снопа соломы). Об обрядах последнего дня М. см. Прощеное воскресенье. В Малороссии М. заканчивается полосканием рта, так как, по существующему поверью, черти каждую ночь понемногу могут выдергивать остающийся на зубах сыр, пока всего не выдернут вместе с зубами. Народ помнит, что "Не все коту М.". При встрече М. народ говорит: "Хоть что заложить, а М. проводить", после проводов же находит, что "М. объедуха, деньгам приберуха", что "М. широка, затопила великий пост" и не без иронии относится к тем, что "пили на M., a с похмелья ломало на радоницу"».
Предшественницей известной нам Масленицы, по мнению фольклористов, была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием «Комоедица» связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако многие исследователи считают близкой к истине версию происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и временем поклонения духам предков и поминания усопших.
Сохранилось единственное достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Очевидно, что это празднование не связано с двунадесятым христианским праздником и получило календарную привязку уже после утверждения христианства.
Далее о. Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». И далее: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». По мнению профессора Л. С. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских».
К языческим обрядам и обычаям сторонники дохристианского происхождения Масленицы относили такие традиции как сожжение чучела и выпекание блинов. Одна из версий происхождения традиции сжигать чучело связывала эту куклу с Мореной (Мораной), богиней бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее – смерти. Но свидетельства о присутствии в народном быту каких-либо признаков культа Морены имеют довольно позднее происхождение, не ранее Средних веков. В Росси же вообще разнообразна обрядность, связанная с кострами на Масленицу – в некоторых губерниях чучело не сжигали, а просто разводили костры. Масленичный обычай выпекания блинов мог быть связан как с солярным культом (солнцепоклонничества), по версии Александра Афанасьева, так и с почитанием духов предков и поминальной обрядностью. Эта традиция бытует в народе до сих пор. Заключение браков на Масленицу также, по мнению исследователей, было широко распространено и связывалось с культом плодородия.
С появлением и утверждением на славянских землях христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию, значение обрядов забывалось, в народе продолжал бытовать лишь «внешний» вид и формы. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: «встреча», «заигрыши», «лакомка», «разгуляй», «тещины вечерки», «золовкины посиделки», «проводы». Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Христианская версия происхождения Масленицы
Согласно другой версии происхождения Масленицы, этот народный праздник связан не с языческими традициями, а с подготовкой к Великому посту. Согласно уставу, на неделе перед началом поста уже не вкушается мясная пища, но дозволяются рыба и молочные продукты. Установление Мясопустной недели произошло, согласно одной из версий, в XVII в. Традиция же соблюдать пост перед Пасхой началась с первых веков христианства – в итоге закрепился сорокадневный пост. Но в ряде Древних Восточных Церквей возникли обычаи предварительных малых постов перед началом Великого. Сыропустная неделя могла быть ответом на эти практики.
На Русь Масленичная неделя пришла из Византии, и она включала в себя народные гуляния, подобные карнавалам в западных, католических странах.
Слово саrnevalе происходит от позднелатинского саrnе (мясо) + vale (прощай) – почти калькой является слово «мясопуст». Основной мотив карнавала – изобилие еды, которой надо насытиться перед Великим постом. Этой цели служат забавы и гуляния, сопровождаемые обильной трапезой. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала – это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала – профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.
Аналогичные особенности можно встретить и в праздновании Масленицы на Руси. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку, в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на русской Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.
Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят присутствие христианского символизма. Сырная седмица в Церкви заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так, обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» (Быт. 3:19). Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1:22). Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь – солому, веники, старые вещи и т.д. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. в дипломатической переписке Ивана Грозного. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. В этих описаниях отражается широкий разгул, пьянство, разврат, игра и убийство.
Церковь активно боролась с проявлениями разгула и безбожия в дни масленичной недели. Последний патриарх первого периода патриаршества (до упразднения Петром I) Адриан сократил период празднования Масленицы с двух недель до одной. Эта неумеренность поведения определенно отражала не христианские, а языческие корни, что выражалось, однако, не в прямом следовании языческим обрядам, а в двоеверии – отсутствии понятия о смысле язычества и также отсутствие четких христианских представлений. На это указывает филолог и этнограф Н.М. Гальковский в работе «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси». Святитель Тихон Задонский писал: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. … Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Масленица в России в ХХ веке
Широкое празднование Масленицы сохранялось в России до октябрьской революции 1917 года. Затем праздник пытались «советизировать» и придать окрас новой коммунистической идеологии. Но эти попытки не увенчались успехом, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице только в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – «проводы русской зимы». Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, за которым следовала культурная программа, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название «Масленица» начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами, приходит в детские образовательные учреждения. Праздник становится стандартизованным по всей стране.
Как связаны Церковь и Масленица?
В православном христианстве Масленичная седмица - эта подготовительная неделя к Великому посту. Она посвящена одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая Масленицы.
На масленичной седмице согласно уставу уже не вкушается мясо. Она приходится на неделю перед Великим постом и не закреплена постоянно в календаре. Для христиан это время подготовки к посту, касающейся не только пищи, но также и духовной стороны жизни. На богослужениях в среду и пятницу уже звучит молитва «Господи и Владыко живота моего» преподобного Ефрема Сирина и совершаются земные поклоны, ощущается близость покаянных дней. Церковь не осуждает сугубо народные традиции, пришедшие из прошлого и воспринятые современностью: например, блины на Масленицу, народные представления, игры в допустимых пределах, без объядения и бесчинств. Современный, по преимуществу городской, образ жизни ХХI века, конечно, уже не располагает к продолжительному празднованию Масленицы в будние дни недели, но общение с ближними и походы в гости очень даже могут способствовать примирению и пониманию.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной, или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда все в храме, включая священников и прихожан, взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост, примирившись со всеми.
***
Утверждения о единственно верной точке зрения в любой науке - признак некоторой маргинальности. Особенно это касается области традиционного исторического фольклора - явления уже практически исчезнувшего в центральной России и недоступного для полевых исследований. Обобщая все сказанное, вероятно, будет правильным назвать Масленицу не церковно-христианской, а народной традицией восприятия подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую языческую эпоху. Весенние календарные обряды аграрного цикла, имеющие древнее происхождение и связанные с Масленицей, подробно описаны во многих работах. Отсылаем к базовому списку литературы для курса устного народного творчества, например, вот https://www.phil...
Вот некоторые наименования оттуда:
Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М., 2000.
В.Я. Пропп. Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1957.
Зеленин, Д.К. Восточнославянская этнография / Д.К. Зеленин; пер. с нем. К.Д. Цивиной; прим. Т.А. Бернштам, Т.В. Станюкович и К.В. Чистова; послесл. К.В. Чистова. – Москва: Наука, 1991 .
Калинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. 1871-1872, 1877. М.2013.
И др.
Ясно, что в письменную эпоху бытования народной обрядности (теперь уже безвозвратно ушедшую) существовало тесное смешение церковно-религиозных и бытовых обычаев. И каково бы ни было происхождение праздника Масленицы, «карнавальное» или связанное с языческими культами, все равно в традициях народных гульбищ массово присутствовали явления непросвещенности и даже разнузданности. Теперь, однако, все это уже факты из области исторического фольклора и этнографии. Важно, что в данной статье мы рассмотрели не только историю праздника, но и его возможную рецепцию современным церковным христианским сознанием. А это значит, что сейчас можно выбирать хорошее и оставлять непригодное, сохраняя при этом необходимый минимум исторической объективности.
Источники:
